Caritas Veritatis

APPRÉCIATION GÉNÉRALE : EXCELLENT. Aller voir ce film, c’est tout simplement être témoin et voir de ses propres yeux la Passion et la mort de Notre-Seigneur Jésus-Christ.

 

APPROCHE GÉNÉRALE DU SUJET : C’est avec beaucoup de scepticisme que je suis allé voir ce film ; je craignais d’être cruellement déçu par l’interprétation du Christ et de la Vierge Marie. Le Christ est vrai Dieu et vrai homme, mais la personne du Christ est la personne divine, la seconde personne de la Sainte Trinité. Presque toujours, les films humanisent trop le Christ. La caractéristique du Christ est sa divinité et non pas son humanité.

 

Dans ce film cependant, le respect de la prédominance de la divinité dans le caractère du Christ est très bien préservé. C’est une chose très très difficile, presqu’impossible à faire. Pour montrer le Christ tel qu’Il était vraiment, il faut combiner l’autorité et la dignité de sa divinité avec l’extrême humilité, innocence, et bonté de son humanité. M. Gibson a combiné ces deux choses dans ce film au moins autant qu’il est humainement possible de le faire. C’est un exploit.

 

Les acteurs : James Caviezel, l’acteur qui joue le rôle du Christ, réalise une prestation vraiment fantastique pendant tout le film, que ce soit pendant les scènes de la Passion elle-même, ou pendant les flash-back sur la vie publique de Notre-Seigneur. À mon avis, la description exacte du Christ pendant les flash-back était plus difficile à rendre que le portrait du Christ durant la Passion, étant donné que dans la Passion l’humanité de Notre-Seigneur est plus évidente. Dans sa vie publique, cependant, la divinité de Notre-Seigneur est plus évidente. M. Caviezel interprète un Christ totalement crédible et très vite on oublie qu’on regarde un film. Le spectateur est transporté dans la scène, comme s’il y était.

Maia Morgenstern est une Vierge Marie très convaincante, mais le mérite en revient davantage encore au metteur en scène qui a compris que Notre-Dame n’était pas simplement une femme en pleurs au bord du chemin de croix, comme on la représente si souvent, mais bien plutôt était véritablement unie à Notre-Seigneur dans sa Passion et dans sa mort. Seul un catholique pouvait la représenter de cette façon. Notre-Dame ne se réduit pas à une femme brisée par l’émotion qui ne peut pas supporter de voir son Fils souffrir et qui a besoin d’être soutenue après l’avoir rencontré. Au lieu de cela, elle est avec lui dès le début, regardant tout ce qui se passe, ressentant en elle chaque coup de fouet, recevant chaque coup. C’est sa compassion, sa passion avec celle de Notre-Seigneur. Saint Bernard a expliqué que son amour pour Notre-Seigneur était si fort qu’elle ne laissa aucune souffrance L’atteindre qu’elle ne l’ait d’abord ressentie dans son propre cœur. Le film décrit cette réalité à la perfection.

Alors que Notre-Dame souffre certainement du début jusqu’à la fin, elle reste calme et regarde tout jusqu’au dernier moment. Théologiquement et historiquement parlant, ceci est parfaitement correct. Le travail de l’acteur qui joue le rôle de saint Jean est aussi admirable et convaincant. Cependant, ici encore, tout le mérite en revient au metteur en scène. Loin d’être le garçon irrésolu et efféminé que l’on montre dans presque tous les films sur le Christ, saint Jean est un jeune homme plein de force, de dignité et d’innocence qui suit Notre-Seigneur intensément dans tout ce qui lui arrive, semblant comprendre parfaitement la mission sacrée qu’est la Passion.

Le jeu de l’actrice qui interprète sainte Marie-Madeleine est correct, mais elle n’est pas aussi convaincante que les autres à mon avis. L’acteur qui incarne Ponce Pilate est aussi remarquable dans son rôle, il réussit à communiquer beaucoup de choses par les expressions de son visage. La plupart du temps, il n’a pas besoin de parler, on sait ce qu’il pense. Il rend à la perfection les tortures de sa conscience au sujet de la condamnation du Christ.

Les membres du Sanhédrin, en particulier Caïphe, sont très bien rendus.

 

CE QUI EST EXACT. Le film est – dans l’ensemble – très exact et très fidèle à l’Évangile, même dans de minuscules détails.

L’arrestation au jardin des Oliviers est pleine de réalisme, en particulier dans la scène où St Pierre coupe l’oreille de Malchus et où Notre-Seigneur la remet à sa place.

Le jugement de Jésus par le Sanhédrin correspond exactement au récit de l’Évangile.

Le reniement de St Pierre est rendu à la perfection.

La flagellation à la colonne est si réaliste et correspond si exactement à tous les détails fournis tant par les évangiles que par les commentaires, que l’on ressent soi-même chaque coup de fouet qui frappe le dos et la poitrine du Sauveur.

Les railleries et les outrages des soldats romains sont conformes à l’histoire et typiques de leur mentalité : à leurs yeux, tout condamné était un objet méprisable dont il convenait de s’amuser. Pour les soldats, tout condamné – même s’ils ne le connaissaient pas – était un être dépourvu de toute dignité, un vaurien. Les soldats romains traitaient leurs victimes exactement comme le chat qui s’amuse avec la souris avant de la dévorer.

Notre-Seigneur répond en latin à Pilate qui s’adresse à lui en araméen. Ce détail subtil montre bien la divinité de Notre-Seigneur, car il connaissait cette langue non pas par connaissance humaine acquise mais par Sa science infuse communiquée à Son intelligence humaine par Sa nature divine.

Le désir de Notre-Seigneur de subir Sa passion et de porter la croix apparaît tout au long du film, dans de nombreux détails. Par exemple : Il marche d’un pas vif lorsqu’on l’emmène chez Caïphe puis chez Pilate. Après le premier coup de fouet, il se relève pour en recevoir encore plus. Il embrasse la Croix. Il soulève sa croix avec un courage héroïque, lorsqu’il rencontre sa mère. Il rampe vers la Croix pour y être cloué.

 

Cet empressement, cette humilité et cette obéissance sont tout à fait conformes à la Théologie catholique. Luther, lui, voit ainsi la passion et la mort du Christ : Dieu le Père, dans un accès de colère à la vue des péchés des hommes, infligea un châtiment horrible au Christ, Son fils, afin d’assouvir cette colère et son désir de justice.

 

La vision catholique de la Passion est différente : par obéissance à son Père, le Christ accepta volontairement de souffrir la Passion à notre place comme prix à payer pour nos péchés. Dans la théologie catholique, c’est l’acte d’obéissance de Jésus à son égard qui fut si agréable à son Père qu’il produisit un sacrifice de réparation d’une valeur infinie pour tout péché déjà commis où qui le serait plus tard. «  Car, comme à cause de la désobéissance d’un seul homme beaucoup devinrent pécheurs, de même, par l’obéissance d’un seul beaucoup furent justifiés » (Rom. V, 19). Dans la théologie luthérienne, c’est la sauvagerie qui s’est abattue sur Jésus pour satisfaire le Père – qui l’aurait autrement fait retomber sur tous les hommes – qui a accompli la rédemption. Mais dans la théologie catholique, le Christ était une victime consentante qui, par amour pour Son Père, a voulu souffrir le plus possible dans la passion, afin que le Sacrifice soit complet. C’est pour cette raison qu’Il dit : «  Tout est consommé ». Dans la théologie luthérienne le Christ est une victime, au même titre que l’animal qu’on égorge. Cette théologie se reporte dans la vie morale. Dans la spiritualité catholique nous devons porter chaque jour la Croix et accomplir le même acte d’obéissance à Dieu que le Christ et nous devons crucifier en nous le vieil homme, l’homme de péché (Rom. VI, 6).

 

Dans la théologie luthérienne l’acceptation du châtiment par le Christ nous dispense de l’accepter nous-mêmes et nous dispense d’obéir aux commandements. Il nous suffit de croire que le Christ nous a sauvés. Cette théologie va aussi s’appliquer au Culte. Le Culte catholique est le renouvellement de la passion et de la mort du Christ. Il est omniprésent dans l’Église. Le culte luthérien est une simple commémoration du châtiment infligé au Christ il y a 2000 ans, auquel nous devons croire pour pouvoir être sauvé. La théologie de M. Gibson sort tout droit des manuels catholiques d’avant Vatican II.

 

La rencontre avec Notre-Dame est l’un des moments clés du film. Elle est très, très poignante. Pendant cette rencontre Il lui explique le pourquoi de Sa passion. «  En vérité, voici que je renouvelle toutes choses ». Bien que ceci ne soit pas mentionné dans l’Évangile, il est tout à fait vraisemblable que Jésus ait pu dire cela – ou quelque chose d’approchant – à sa Mère.

 

Les nombreuses chutes de Notre-Seigneur sont criantes de vérité et les scènes où Simon de Cyrène aide Jésus à porter Sa Croix et celle où Ste Véronique essuie Sa Sainte Face sont très convaincantes.

 

M. Mel Gibson fait clairement allusion à l’élévation du Saint Sacrement pendant le Saint Sacrifice de la Messe lorsqu’il montre – en flash-back – Notre-Seigneur élevant l’Hostie, au moment précis où le Christ est élevé en Croix. Cet aspect très catholique ne peut se comprendre qu’en référence à la Messe Traditionnelle en latin.

 

Les scènes où l’on voit Jésus cloué à la Croix qui est ensuite plantée au sommet du Calvaire, sont empreintes d’un réalisme puissant qui serre le cœur.

 

Les sept dernières paroles du Sauveur sont bien rendues en particulier lorsque Jésus confie Notre-Dame à St Jean et lorsqu’il s’écrit : «  Eloï, Eloï, lamma sabacthani ? » (Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m’avez-vous abandonné ?).

 

Les ténèbres et le tremblement de terre sont représentés avec force et vérité.

 

CE QUI N’EST PAS EXACT. Le film comporte quelques inexactitudes qu’il est bon de préciser au spectateur :

 

On voit le diable tenter le Christ pendant l’Agonie au Jardin des Oliviers. Ceci n’est pas dit dans l’Évangile, cependant ce n’est pas impossible.

 

Les inexactitudes les plus criantes se trouvent pendant le flash-back sur la vie de Notre Seigneur à Nazareth. On le voit, jeune homme :

Ne répondant pas à sa mère qui l’appelle

Fabriquant une table de façon défectueuse.

Jetant, par jeu, de l’eau au visage de

Notre-Dame pendant qu’il se lave les mains.

 

Tout cela ne peut pas être vrai. Pourquoi ? Parce que ce sont des péchés ou des imperfections. Notre-Seigneur, qui était à la fois Dieu et homme était incapable du moindre péché, de la moindre imperfection. De plus, Il était si humble et obéissant, qu’Il serait accouru au premier appel de Notre-Dame. Quant au jeu, Notre Seigneur n’était certainement pas austère, mais aimable au contraire, au contraire Il ne faisait rien de stupide ou qui aurait pu déplaire à quiconque le moins du monde.

 

En outre, Notre-Seigneur, dans Sa Sacrée Intelligence humaine jouissait de la vision béatifique. Cette vision continuelle de Dieu devait donner à Son caractère une gravité suprême et même une certaine solennité à ses gestes quotidiens.

 

Cette gravité, cette solennité apparaissent clairement à d’autres moments du film en particulier lorsqu’Il répond à la question de Caïphe : «  Es-tu le Messie, le Fils du Dieu Vivant ? ». Les scènes de Nazareth jurent avec le reste du film et devraient être entièrement supprimées.

 

Ste Marie Madeleine est représentée comme la femme adultère que Notre-Seigneur a sauvé de la lapidation. C’est faux. Elle est celle qui a lavé les pieds de Notre-Seigneur dans la maison du pharisien ; elle était la sœur de Lazare que Notre-Seigneur a ressuscité des morts. Tous les commentaires traditionnels le confirment.

 

Certains sous-titres sont des traductions fausses ou mauvaises. Le Saint-Esprit, le Paraclet, est appelé «  Le Secoureur » / «  L’Aide » / «  Le Soutien » ( ?), ce qui est une bien piètre traduction. Notre-Seigneur dit que le Saint-Esprit «  vient du Père ». C’est gravement inexact. Pour être exact, il aurait fallu dire : «  Il procède du Père ». C’est une distinction très importante. D’autre part, à la question de Pilate : «  Es-tu roi ? » le Christ ne répond pas «  tu l’as dit ». Il répond en hébreu par une expression qui veut dire un «  oui » très emphatique. Il y a d’autres cas où la traduction est – à notre avis – défectueuse. Un bon point cependant : lors de la consécration du vin, les sous-titres ne disent pas «  pour tous », ce qui est moderniste (Novus Ordo) mais «  pour beaucoup », ce qui est la traduction traditionnelle. Enfin, lors de la Cène, le texte aurait dû être  : «  Ceci est le Calice de Mon Sang qui sera versé », et non pas «  Le Sang est donné » ce qui n’est pas exact.

 

OMISSIONS. Il y a malheureusement, et c’est étonnant, quelques omissions :

 

La chute des soldats au Jardin des Oliviers lorsque Notre-Seigneur se fait reconnaître. Ce fait, rapporté dans les Évangiles est une claire indication de la divinité de Notre-Seigneur.

L’ange qui réconforte Notre-Seigneur à Gethsémani.

L’incident du INRI, lorsque Pilate tient tête aux Pharisiens : «  ce que j’ai écrit, je l’ai écrit ».

La phrase des juifs : «  Que Son sang retombe sur nous et sur nos enfants » (Elle est bien présente dans l’araméen, mais pas dans le sous-titrage).

Les paroles des femmes de Jérusalem qui pleurent sur Jésus : «  Ne pleurez pas sur moi, mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants ; car voici qu’il viendra des jours où l’on dira : Heureuses les stériles et les entrailles qui n’ont pas d’enfants, et les mamelles qui n’ont point allaité, alors ils se mettront à dire aux montagnes : tombez sur nous ; et aux collines : couvrez-nous. Car s’ils traitent ainsi le bois vert, que fera-t-on au bois sec » (Luc XXIII, 27-31). Ceci évoque clairement la destruction de Jérusalem en l’an 70 par les Romains, châtiment de la génération qui a rejeté le vrai Messie.

Le voile du Temple solennellement déchiré. Dans le film la scène est fugitive, elle est la conséquence du Tremblement de terre. Mais en réalité, ce ne fut pas un accident minime, dû au hasard. Ce fut un événement miraculeux. Les commentateurs disent que c’était un drap d’or de 15 cm d’épaisseur : ce dut être spectaculaire.

La déclaration de Longin : “Oui, vraiment, cet homme est le fils de Dieu”. C’est important puisque c’est la conversion du premier Gentil.

 

Le Diable. Le diable apparaît souvent dans le film sous les traits d’une femme qui parle avec une voix d’homme : l’effet est saisissant. Sans aucun doute le Diable était présent lors de la Passion et s’en réjouissait. D’après le film, le diable n’est pas sûr de la divinité du Christ. C’est sans doute vrai puisque l’Incarnation est un mystère surnaturel qui – vraisemblablement – n’a jamais été communiqué au diable. Les Apôtres eux-mêmes ne comprirent pas entièrement le mystère de l’Incarnation avant la Pentecôte.

 

La femme-diable du film est l’antithèse de la Vierge Marie. Au début, pendant l’agonie au Jardin des Oliviers, Notre-Seigneur écrase la tête du serpent, référence très claire à la Genèse (III, 15). Saint Jérôme applique le verset à Notre-Dame, mais d’autres commentateurs traditionnels pensent à bon droit qu’il s’applique à Notre-Seigneur. La traduction de ce verset a fait l’objet de plusieurs controverses au cours des siècles, mais on peut admettre les deux versions sans craindre de pécher contre la Foi.

 

Quoiqu’il en soit, tout au long du film, Notre-Dame est confrontée à cette horrible femme-démon. Cela se voit en particulier lors de la flagellation où la Vierge est en pleurs à la vue de son fils fouetté presqu’à mort, tandis que son contraire démoniaque apparaît, portant son enfant, qui se retourne pour se repaître de la scène insoutenable de la flagellation. L’“enfant” représente probablement l’Antéchrist.

 

Il faut souligner le symbolisme des mouches qui attaquent Judas. Belzébuth – mot juif qui désigne le diable – veut dire “Seigneur des mouches”. A noter également le dessèchement des lèvres de Judas, symbole de la trahison du Christ par un baiser. A la fin, lorsque Notre-Seigneur meurt, accomplissant ainsi la Rédemption des hommes, le diable est précipité dans le royaume de la mort : la femme-démon, entourée de corps en décomposition, hurle de désespoir devant sa défaite.

 

ANTISÉMITISME ? Tout d’abord, précisons le sens de ce terme.

 

Les Sémites sont les descendants de Sem, l’un des fils de Noé. Ce mot désigne non seulement les Juifs mais aussi les Arabes et de nombreux autres peuples de la région. Par conséquent être antisémite signifie que l’on est contre les descendants de la race de Sem en se basant uniquement sur la race. C’est une absurdité. Le Pape Pie XI a dit que, spirituellement, nous sommes tous sémites, puisque, par la foi, nous descendons du père de la foi, c’est-à-dire d’Abraham. Faut-il aussi rappeler que le Dieu que nous adorons est sémite, au même titre que la Sainte Vierge, saint Joseph et les Apôtres ?

 

La seule vraie question qui se pose, par conséquent, est la suivante : le film est-il anti-juif ?

 

Si par anti-juif on entend que le film accuse à tort les Juifs d’une chose qu’ils n’ont pas faite en réalité, alors de toute évidence, la réponse est non, le film n’est pas anti-juif. Si par anti-juif on veut dire que le film dénonce une action mauvaise ou un crime commis par les Juifs à l’époque du Christ, alors, oui, le film est anti-juif.

 

Mais alors, de la même manière, nous devons dire que “Guadacanal Diary” – avec John Wayne – ou “Tora, Tora, Tora” est anti-japonais. “Le jour le plus long” est anti-allemand. “Zoulou”, dans lequel les Noirs se montrent cruels envers les blancs, est anti-Noir-américain. “Khartoum” est anti-soudanais. “A man for all seasons” est anti-protestant. On peut accuser tous les westerns tournés à Hollywood d’être anti-indiens. On peut allonger la liste.

 

Dans “La Passion” les soldats romains se moquent de Notre-Seigneur et le traitent avec cruauté. Allons-nous dire pour autant que le film est anti-romain ?

 

Cette susceptibilité des Juifs et la dramatisation exagérée du tort que pourrait leur faire “La Passion” reflète bien l’attitude arrogante qu’ils ont depuis la IIème Guerre mondiale. Il suffit de coller une contravention à un Juif pour qu’il vous accuse d’être complice de l’élimination des Juifs par les Nazis. Quant à l’anti-judaïsme, il me semble que les Juifs n’ont pas tant à craindre celui qui pourrait venir de “La Passion” que celui qu’ils provoquent eux-mêmes par les ennuis qu’ils n’ont pas cessé de faire à ce film dès qu’il a commencé à prendre forme.

 

Le film est un portrait fidèle de l’histoire ni plus ni moins. En fait, de tous les événements relatés dans le film, la représentation du Sanhédrin et le dialogue de Caïphe et des Princes des prêtres sont ceux qui sont le plus fidèles à l’Évangile. Rien n’est enjolivé. Les Princes des prêtres et les Pharisiens ont comploté la mort de Jésus après qu’Il ait ressuscité Lazare (Jean XI, 53), c’est historique. La scène du jugement est exactement conforme à ce qui est raconté dans les Évangiles.

 

Donc si le film est anti-juif, les Évangiles le sont aussi. Nous voici bien au cœur du problème. Beaucoup de Juifs sont assez francs pour dire ouvertement que les Évangiles sont des documents antisémites, et qu’il faut les corriger. C’est cette attitude blasphématoire de la part de nombreux Juifs qui se cache derrière l’accusation d’antisémitisme faite au film. Ils veulent nous voir édulcorer nos Évangiles. Ils veulent que nous disions qu’ils ne sont pas historiques. Voilà bien l’outrage, le sacrilège. Ce sont eux, les Juifs, qui persécutent l’Église catholique.

 

Les Juifs qui accusent le film de montrer leurs ancêtres sous un jour défavorable connaissent mal leurs propres écritures. L’Ancien Testament est l’histoire de l’infidélité du peuple juif ; il raconte comment les Juifs ont tué les prophètes que Dieu leur a envoyés. Lisez-le, vous verrez : ce n’est pas l’histoire d’un peuple fidèle à la Loi de Moïse. Si – comme ils le disent – le Nouveau Testament est antisémite, l’Ancien l’est encore plus, car c’est, page après page, l’infidélité du peuple juif.

 

Cette tendance générale à l’infidélité à la Loi de Moïse atteint son paroxysme à l’époque du Christ, car alors ce n’est pas seulement un Prophète qu’ils mettent à mort, c’est le Fils de Dieu en personne, le vrai Messie.

 

Mais imaginez ce qui se passerait si les Chrétiens demandaient aux Juifs de caviarder leurs propres écritures ou d’admettre que leur élection en tant que peuple élu n’est que du pipeau.

 

Qui plus est, le Talmud – commentaire juif post-chrétien de la Loi – dit exactement la même chose que le film et le Nouveau Testament sur la participation des Juifs à la mort du Christ et sur leur responsabilité dans ce forfait. David Klinghoffer, journaliste au ‘Jewish Forward’, écrit dans le ‘Los Angeles Times’ du 1er janvier 2004 :

 

“Mais, tout comme les Évangiles chrétiens qui forment la base du scénario de Gibson, la tradition juive elle-même reconnaît que, dans la Palestine du Ier siècle, nos chefs jouèrent un rôle dans l’exécution de Jésus. Si Gibson est antisémite, le Talmud l’est aussi, Maïmonide, le plus grand philosophe juif du dernier millénaire, l’est également.” Il [Klinghoffer] cite le commentaire sur l’attitude du Sanhédrin envers Jésus : “A la veille de la Pâque, ils suspendirent Jésus de Nazareth. Et pendant 40 jours le héraut passa [criant : “Jésus] va être condamné à la lapidation, car il a pratiqué la magie, il a entraîné et fourvoyé Israël’”. Le Talmud – explique-t-il [Klinghoffer toujours] – date d’environ 500 ans après J. -C. Il cite aussi la Mishnah “travail rabbinique sur lequel est basé le Talmud et compilé vers l’an 200”. Klinghoffer nous donne la clé de ce passage. “Rabbi Eliezer explique que quiconque était lapidé jusqu’à ce que mort s’ensuive devait être ensuite suspendu par les mains à deux pièces de bois en forme de T – autrement dit, une croix (Sanhédrin 6 ; 4). Il cite en outre Moïse Maïmonide qui écrit dans l’Égypte du XIIème siècle : “Jésus de Nazareth qui se prenait pour le Messie, mais fut mis à mort par la cour”.

 

Il est vrai que la race humaine tout entière est responsable de la mort du Christ, à cause du péché, mais la race juive a une responsabilité particulière parce qu’elle avait reçu une vocation spéciale de Dieu. Leur seule raison d’être, en tant que peuple, c’était d’accepter le Christ et de L’annoncer au reste du monde. En Le rejetant et en Le crucifiant ils ont perverti et anéanti leur raison d’exister en tant que religion et, à partir de là, en tant que race séparée. Car par la race, ils sont sémites et – quant à la race – ils ne diffèrent des autres sémites que par le seul fait qu’Abraham a été séparé des autres pour des raisons de religion.

 

Quant au Christ, soit Il était le vrai Messie, soit il ne l’était pas. S’Il l’était, les Juifs de son époque sont bien évidemment coupables de Christicide et de déicide. Bien plus, s’Il était le vrai Messie, le Judaïsme a cessé d’être la vraie religion. Mais s’Il ne l’était pas les Juifs étaient alors obligés de Le mettre à mort de par la Loi de Moïse (Deutéronome) en tant que blasphémateur. Dans ce cas, les Juifs d’aujourd’hui ne peuvent pas réfuter la peine de mort à laquelle Caïphe L’a condamné, puisqu’elle était conforme à la Loi. Donc, s’ils sont toujours juifs, ils sont implicitement d’accord avec Sa mort, au moins par consentement.

 

Professer le Judaïsme, c’est dire que le Christ n’est pas le vrai Messie. Dire que le Christ n’est pas le vrai Messie, c’est réclamer Sa mort en tant que blasphémateur, comme le veut la Loi de Moïse.

 

Donc, le Juif d’aujourd’hui, en continuant d’être juif et en attendant par conséquent la venue d’un futur Messie, consent à la mort du Christ en tant que blasphémateur et faux messie. Ils ne peuvent pas nier leur culpabilité par consentement sans renier le Deutéronome. Et s’ils renient le Deutéronome, ils renient leur Judaïsme.

 

Mais les Juifs d’aujourd’hui veulent jouer sur les deux tableaux. Ils veulent être le peuple choisi et appelé par Dieu par une vocation particulière et en même temps être lavés d’une condamnation à mort qu’ils n’ont pas prononcée eux-mêmes, mais que leur propre Loi les oblige à accepter.

 

Bien plus, quoique les Juifs soient prompts à se laver eux-mêmes des fautes de leurs pères, ils chargent d’un lourd fardeau de culpabilité et de réparation financière les Allemands d’aujourd’hui qui n’ont rien eu à voir avec l’extermination nazie et qui ne l’acceptent pas.

 

J’espère sincèrement que ce film contribuera en fin de compte à la conversion des Juifs à la Foi véritable – conversion que saint Paul a expressément annoncée (Romains XI) – et je prie à cette intention. Lorsque ce grand événement se produira, la combinaison de leur intelligence et de leur courage au pouvoir et à l’influence immenses qu’ils exercent aujourd’hui, remettra en ordre un monde qui se meurt aujourd’hui dans un océan d’infidélité et d’immoralité. Puissent-ils, en voyant ce film, en revivant leur propre rejet du Messie – leur Messie – en touchant du doigt, d’une certaine façon la divinité de Celui que leur ancêtre ont crucifié, puissent-ils méditer sur ce qui fut leur sort depuis 2000 ans et, par la grâce de Dieu, répondre à la vocation sacrée d’Abraham. Comme pour saint Paul, le feu de la fidélité des Juifs surpassera par le bien qu’ils feront le mal qu’ils ont fait lorsqu’ils étaient infidèles. La conversion de son propre peuple serait la plus grande des consolations pour Jésus crucifié.

 

CONCLUSION. Malgré les quelques inexactitudes et omissions, le film retrace d’une façon magnifique la Passion du Christ. Il en fait un récit authentique, de premier ordre, profondément émouvant. Je le recommande à tous. Voyez-le non pas une fois, mais de nombreuses fois.

 

Bien que je pense que M. Gibson doive publiquement renier de nombreux mauvais film faits auparavant, il nous a rendu un grand service en portant à l’écran la passion et la mort de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Il mérite d’être remercié pour cette noble et courageuse entreprise et surtout pour l’avoir menée à bonne fin malgré les protestations du Sanhédrin moderne.