Caritas Veritatis

Note : cet article a été publié dans la revue Sodalitium n°48

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Pour des raisons de temps et d’espace, ce numéro de Sodalitium ne comporte pas la rubrique habituelle sur ‘L’Osservatore Romano’ dans laquelle sont examinés certains documents officiels de Jean-Paul II ou de ses Congrégations. En compensation nous présentons à nos lecteurs une étude susceptible de faire un peu de lumière justement sur la pensée de Jean-Paul II, et plus particulièrement sur l’intérêt et la sympathie qu’il manifeste pour le monde juif, intérêt qui l’a mené à cette rencontre historique avec le grand rabbin Toaff à la Synagogue de Rome le 13 avril 1986.

​Pour ce faire nous suggérons ici au lecteur de suivre avec nous, entre autres fils conducteurs, celui qui relie Karol Wojtyla à Adam Mickiewicz, et ce dernier à Jacob Frank, en prenant pour point de départ de notre recherche deux témoins insoupçonnables de préjugé en ce qui concerne Jean-Paul II : le Père de Lubac, théologien, créé ‘cardinal’ par Jean-Paul II lui-même, et le philosophe et politicien démocrate-chrétien Rocco Buttiglione.

​Sodalitium

Le 16 octobre 1978...

“Au soir de son élection, le 16 octobre 1978, du balcon de Saint-Pierre de Rome, le cardinal Karol Wojtyla, devenu Jean-Paul II, saluait Mickiewicz, témoin de la foi catholique et de la liberté. Et dans la lointaine Cracovie, que le poète exilé n’avait jamais pu voir, cette nuit même, ‘les cortèges qui fêtaient l’élection pontificale en honorant les héros de l’histoire polonaise nous signifiaient que d’Adam Mickiewicz à Karol Wojtyla s’est poursuivie la continuité d’une même espérance à laquelle paraît enfin répondre un sourire de l’histoire’ (La Croix, 27/10/1978)” (1). Voilà ce qu’écrit le père de Lubac, pour rappeler l’affinité existant entre les deux poètes polonais, Karol Wojtyla et Adam Mickiewicz. Buttiglione observe pour sa part : “Il peut être intéressant de remarquer que, immédiatement après son élection au Pontificat Suprême, le premier lieu où Jean-Paul II s’est rendu en pèlerinage, a été le sanctuaire de la Mentorella, près de Rome, tenu par les Pères Résurrectionistes” (2) Or, la “légende raconte qu’après l’échec de la révolte [des polonais contre le Tsar] de 1831, quelques-uns des chefs du soulèvement se seraient retrouvés à Paris, en exil. Au cours d’une rencontre le jour de la Pentecôte de 1836, après avoir analysé une fois de plus la situation politique et l’avoir jugée désespérée Mickiewicz conclut qu’il faut fonder un ordre religieux, pour sauver l’âme de la Nation. ‘Nous avons besoin d’un nouvel ordre, il n’y a pas d’autre salut. Mais qui peut le fonder ? Moi je suis trop orgueilleux’. Et c’est alors que le grand poète désigne Bogdan Janski qui, peu de temps après, effectivement, fondera l’ordre des Résurrectionistes avec Piotr Semenenko et Hieronim Kajsiewicz” (3). Le jeune Wojtyla a donc été influencé par Adam Mickiewicz, comme le soutient Buttiglione même (p. 36), et Jean-Paul II l’a solennellement confirmé par les deux premiers gestes significatifs accomplis immédiatement après son élection (4). Mais qui était Mickiewicz ?

Seulement un Mazzini polonais ?

Edgar Quinet, Jules Michelet, Adam Mickiewicz : “les trois anabaptistes du Collège de France” (Daniel Halévy), “triade sacrée qui prépara l’explosion de 1848” (Giovanni Scovazzi, discours pour le couronnement du buste de Mickiewicz au Capitole, à Rome, le 26 novembre 1879). Et pourtant, de Lubac souligne les différences entre les trois amis et collègues au Collège de France : “Mickiewicz, qui avait admiré Voltaire dans sa première jeunesse, le détestait ; Michelet et Quinet seront membres du comité formé pour lui faire ériger une statue” (5), Mickiewicz était catholique et bonapartiste, ses amis athées et républicains. Mickiewicz était un révolutionnaire, certes, mais un révolutionnaire particulier : un “mystique”.

Né en Lituanie le 24 décembre 1798 (200 ans avant l’élection de K. Wojtyla), sous la domination tzariste, il fonde à l’Université de Vilna, en 1815, la Société des Philomathes (puis Philarèthes, puis Rayonnants) “à des fins apparemment littéraires (...) en réalité politiques” (6), motif pour lequel il est arrêté et exilé en Russie, d’où il est expulsé en 1829. Il se rend alors à Rome : “il avait eu une formation spirituelle illuministe et voltairienne ; à Rome il retrouvait la conscience de la puissance créatrice supérieure de la foi face à la seule raison ; et c’est de ce concept que devait désormais s’inspirer toute sa poésie”. “En 1831, après avoir tenté en vain de rejoindre sa patrie insurgée, M. partit pour Paris”. Là il fréquente les milieux de l’émigration polonaise et pour eux l’encyclique de Grégoire XVI Cum primum du 9 juin 1832, apportant son appui à la répression russe contre les polonais (7) sera une grande déception. En 1839 il enseigne à l’Université de Lausanne, et l’année suivante, au Collège de France à Paris, comme nous l’avons vu. “En 1848, lors de la révolte des peuples, M., qui avait suivi toute sa vie les mouvements nationaux et était ami de Mazzini [ce dernier avait traduit quelques-unes de ses poésies] ami aussi d’autres patriotes, fonda une légion qui combattit dans la première guerre d’indépendance italienne”. Il revient à Paris après la nouvelle défaite, puis en repart pour une mission politique à Constantinople où il mourra en 1855. De ces quelques traits biographiques tirés de l’Enciclopedia Cattolica, émerge la figure d’un M. Catholique libéral, vaguement mazzinien. Et ce serait déjà pas mal ; mais y a-t-il plus ?

Mickiewicz et Lamennais

Le Père de Lubac n’hésite pas à classer M. dans la “postérité spirituelle de Joachim de Flore”, même si par ailleurs il prend la défense de l’orthodoxie de notre personnage comme il le fit pour le Père Teilhard de Chardin, auquel, explicitement il l’associe (8). Entreprise désespérée dans les deux cas. Avec de Lubac donc, approfondissons nos connaissances sur M.

Tout d’abord, c’est la lecture de l’Essai sur l’indifférence de Lamennais qui, durant sa déportation à Saint-Pétersbourg, rapproche M. du “catholicisme” (p. 242). En 1831, M. fait personnellement connaissance avec le “prophète de La Chesnaie” à Paris, et ils font amitié : on les a surnommés, à raison, “les Pèlerins de l’avenir” (9). “Lamennais, écrivait-il à Lelewel le 23 mai 1832, ‘est le seul français qui ait sincèrement pleuré sur nous” (p. 240). L’œuvre de M., Les livres de la nation polonaise et de son pèlerinage (1832), fut traduite en français par Janski (le futur fondateur des Résurrectionistes) et par le comte de Montalembert. Le nom de ce dernier y figure pour que “le livre se répande parmi les catholiques libéraux”. Ce sont Montalembert et Lamennais qui choisirent le titre de l’édition française, Livre des pèlerins polonais (1833) ; Montalembert en écrivit la préface, Lamennais y ajouta un “hymne à la Pologne” de sa composition. Je rappelle que les idées de Lamennais, exprimées dans son journal L’Avenir, avaient déjà été condamnées par Grégoire XVI dans l’encyclique Mirari vos du 15 août 1832, mais le Pape, espérant un repentir, avait omis de nommer le malheureux prêtre. Cependant l’occasion de se précipiter dans l’abîme qui le conduisit à l’apostasie, ce fut justement l’opuscule de M. qui la lui fournit. Lamennais “avait aussitôt admiré le livret de M. : ‘Une si pure expression de la Foi et de la Liberté tout ensemble est une merveille en notre siècle de servitude et d’incroyance’ (...) Lui-même avait alors commencé, dira-t-il, la rédaction d’un petit livre ‘d’un genre fort analogue, mais sans attrait bien ferme, et il hésitait à la poursuivre. La lecture en manuscrit des Pèlerins fut ‘l’étincelle’ qui le galvanisa. Il en imita ‘le style biblique et visionnaire’ et en emprunta la manière parabolique dans ‘Les Paroles d’un croyant’. On connaît la lettre que Maurice de Guérin écrivait à son ami Hippolyte de la Morvonnais le 10 mai 1834, à propos des trois écrits de M., de Lamennais et de Silvio Pellico (Mes prisons) parus à peu de distance : ‘terrible trilogie..., trois coups de massue, coup sur coup, et portés par des hommes catholiques, des hommes purs, des hommes saints’” (pp. 241-242).

Mais le Pape, n’apprécia pas de la même manière ; “l’épreuve fut rude, à la fois pour le polonais et pour le breton. Si la condamnation romaine de juin 1834 [encyclique Singulari nos de Grégoire XVI] visait avant tout Lamennais, elle n’épargnait pas M., dont l’attitude avait été elle aussi durement réprouvée” dans la lettre à l’Évêque de Rennes du 15 octobre 1833. C’est alors que les routes de Lamennais et de M. Se séparèrent : le premier apostasia, le second se soumit (?) et fonda en 1834 “l’Association des Frères unis”, à laquelle s’affilia l’ex-carbonaro Janski (p. 244). Enfin en 1836, nous l’avons vu, ils fondaient ensemble l’ordre religieux des Résurrectionistes.

Mickiewicz et le messianisme

M. n’a pas plutôt abandonné la fréquentation d’un hérétique (Lamennais), qu’il se met à en fréquenter un autre, pire peut-être : Andrzej Towianski (1799-1871), ancien camarade d’études à Vilna. Ce dernier débarque à Paris en 1841, “il guérit à distance” la femme de M. hospitalisée dans un asile d’aliénés, devenant ainsi pour M. Comme “l’envoyé de Dieu”. “Pendant trois ans de suite, dont les deux dernières années de son enseignement [au Collège de France], M. va se faire le héraut du towianisme” (pp. 253-25). Towianski était un adepte du “messianisme”, courant inauguré par Hoëné-Wronski (1778-1853) “qui avait fini par se croire le Paraclet chargé d’annoncer le ‘christianisme accompli’” (p. 251). Étaient également messianistes deux grands hommes de lettres polonais : Zygmunt Krasinski (1812-1859) et Auguste Cieszkovski (1814-1894) : le premier “annonçait que l’Église de Pierre touchait à sa fin, comme toute l’ancienne société”, le second “annoncera l’ouverture du troisième et dernier âge de l’histoire : après l’antiquité qui fut l’âge du Père et le christianisme qui fut l’âge du Fils, ce serait bientôt l’âge de l’Esprit-Saint qui, en réalisant l’accord de la volonté humaine et de la volonté divine, instaurerait sur terre le royaume de Dieu : alors serait réalisée la ‘plénitude des nations’ annoncée par saint Paul” (pp. 250-251). Quant à Towianski, dans son humilité, il croit être, après Napoléon (10), la troisième épiphanie du Christ, le chef prédestiné qui devait naître d’une nation, la Pologne, martyre et rédemptrice comme le Christ. Il était “grisé de littérature mystique et occultiste : peut-être était-il initié à plusieurs sociétés secrètes” (p. 252). “Son système métaphysique et moral, anti-rationaliste et anti-autoritaire, subit l’influence d’un Saint-Martin, d’un Swedenborg, d’un T. Grabianka” (11), mais également d’un certain Jacob Frank, dont je reparlerai. Il est intéressant de remarquer que, pour T., à la fin des temps l’enfer n’existera plus (8). De nombreux auteurs ont été influencés par T. : ainsi le poète polonais Juliusz Slowaki (1803-1849), qui prédira l’élection d’un Pape slave (12), notre Mickiewicz, l’écrivain moderniste Fogazzaro (13). Or, Mickziewicz, Slowaki, Krasinski, sont donnés pour “maîtres” de Karol Wojtyla par Buttiglione (p. 32). Towianski a exposé sa pensée dans un livre de 1841 (mis à l’Index en 1858) intitulé Biesiada, le Banquet. M. s’en fait le propagateur au prestigieux Collège de France. “En décembre 1843, il prend pour objet de son cours ‘la Cène’ (= ‘le Banquet’) dont il respecte l’anonymat et qu’il évite de citer directement. C’est - déclare-t-il - ‘le fruit le plus précieux et le plus mûr qui tombe de l’arbre de vie de la race slave’, c’est ‘une proclamation de guerre contre toute doctrine, contre tout système rationaliste’” (p. 254).”Je me sens appuyé par une force qui ne vient pas de l’homme - disait M. durant son cours le 19 mars 1844 - (...) je me proclame à la face du ciel le témoin vivant de la révélation nouvelle” (p. 254). Rien d’étonnant à ce que M. et les siens aient été pris pour des “nouveaux Montanistes” (14). L’État (Louis-Philippe) et l’Église s’inquiètent, chacun de son côté et pour des motifs différents. Le premier oblige discrètement M. à quitter sa chaire en 1844 et, le 15 avril 1848, la seconde met à l’Index les deux derniers tomes de ses cours parisiens : L’Église et le Messie et L’Église officielle et le messianisme.

Mickiewicz et l’“Église officielle”

Si un nouveau Messie, un nouveau Sauveur, une nouvelle Révélation sont annoncés, qu’en est-il de l’Église (l’ancienne) ? Naturellement elle doit ou disparaître pour céder la place à la nouvelle (c’est ce que pense Krasinski) ou bien se transformer (c’est ce que pense M.). En attendant, elle est “l’Église officielle” par opposition à l’“Église de l’avenir” (p. 270) qui sortira de la précédente “comme le papillon de la chrysalide” (15). “Les leçons du Collège de France en 1842-1844 sont dures pour ‘l’Église officielle’. Elles repoussent toute idée ‘d’insulter les hommes qui la représentent mais constatent qu’elle ‘a perdu l’esprit de prophétie’. La ‘vieille théologie cléricale’ ne suffit plus à nous guider : elle nous apprend bien encore à connaître Dieu, mais elle ne nous le fait pas ‘sentir’” (p. 260). M., lui, se prend pour “un prophète” (p. 246), “un illuminé” (p. 250), quand il parle il devient extatique (p. 249) et il est considéré comme un saint et un mystique (p. 239). “Un pressentiment universel - affirme M. - nous avertit de l’imminence d’une crise nouvelle... Les esprits les plus attachés à l’ancienne tradition, comme celui de Joseph de Maistre (16), la pressentaient” (p. 260). L’Église “officielle” est devenue rationaliste : “cette Église, dont l’existence est miracle, évite de parler des miracles”, elle “ne sait plus que repousser et condamner”, mais “elle sera sauvée malgré (les prêtres) et contre eux” (p. 269) (17). “Depuis la Réforme” “du côté du catholicisme commence la pétrification et, du côté du protestantisme, la putréfaction” (p. 269) ; pour remédier à ce processus on a besoin d’un œcuménisme catholique à la de Maistre (ibidem). L’épisode qui suit résume bien l’idée de M. sur l’Église : “C’était le 16 janvier 1844. Jamais depuis sa fondation, venant d’aucune de ses chaires, les auditeurs du Collège de France n’avaient sans doute rien entendu de pareil. (...) En ce jour-là, l’historien des littératures slaves [M.] a livré la synthèse de sa vision catholique”. M. raconte alors aux élèves la légende écrite par Krasinski quatre ans auparavant (18) : “Nuit de Noël. A Saint- Pierre de Rome, le pape achève la messe entouré de vieillards fatigués. Survient au milieu d’eux un jeune homme vêtu de pourpre : c’est l’Église de l’avenir, en la personne de Jean (19). Il annonce à la foule des pèlerins que les temps sont accomplis, puis, allant au tombeau du chef des Apôtres, il l’appelle par son nom et lui ordonne de sortir. Le cadavre se lève et s’écrie : ‘Malheur !’. Alors, la coupole de la basilique craque et se lézarde. Le jeune cardinal demande : ‘Pierre, me reconnais-tu ?’. Le cadavre répond : ‘Ta tête a reposé sur le sein du Sauveur, et tu n’as pas connu la mort ; je te connais”. Pierre retombe dans le tombeau, après avoir cédé la place à Jean. Les pèlerins polonais, par fidélité, meurent sous les ruines de la Basilique Saint-Pierre. “Pierre est mort pour toujours. L’Église romaine est finie, ses derniers fidèles sont morts. La rupture est consommée”. M. reprend l’allégorie de Krasinski, mais il en change la fin. Les pèlerins polonais qui “cherchent l’Église de l’avenir” ne périssent pas sous les ruines, mais sauvent l’Église. “Ils - et ce sont là les paroles mêmes de M. - ouvriront cette coupole à la lumière du ciel, pour qu’elle ressemble à ce panthéon dont elle est la copie (20) ; pour qu’elle soit de nouveau la basilique de l’univers, le panthéon, le pancosme et le pandème, le temple de tous les esprits ; pour qu’elle nous donne la clé de toutes les traditions et de toutes les philosophies...” (p. 271). De Lubac pense que M. Corrige Krasinski dans un sens orthodoxe ; pour Journet, par contre, il en “accentue le caractère hérétique”. Pour M., il est vrai, l’Église de Jean ne détruit pas celle de Pierre, mais naît d’elle comme le papillon de la chrysalide ; quant à moi je dirais que Mickiewicz est hérétique autant que Krasinski, mais plus dangereux : “Gardez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous sous des vêtements de brebis” (Mt., 7, 15). Et lorsque, le 5 avril 1848, à la tête de sa légion polonaise M. pénétra en procession dans la Basilique Saint-Pierre, il crut toute proche la réalisation du songe de la ‘Nuit de Noël’ (cf. p. 458). Mais le 29 avril Pie IX refusait de déclarer la guerre à l’Autriche. La République romaine guidée par Mazzini - ami de M. - déposait le Pape, mais s’acheminait aussi vers la défaite. La réalisation d’une Église “spirituelle” objet de ses rêves était renvoyée à plus tard. M. s’était séparé de Towianski en 1845. Pourtant il interviendra en sa faveur auprès du gouvernement français en 1848 et en 1851 (p. 275, n. 4) et , comme nous le verrons, n’abandonnera pas pour si peu son faux mysticisme.

Mickiewicz maçon martiniste

En effet, les relations avec Towianski étaient aussi de type occulte, autrement dit maçonniques. M. appartint-il à la maçonnerie ? Dès le début, en 1817, nous le voyons fonder la société secrète des Philomathes (Towarzystwo filomatow). En 1820, il fait partie d’une autre société secrète, celle des Philarèthes, dont il parlera dans la troisième partie de son livre Dziady (Les ancêtres), de 1833. Je ne sais pas, hélas, si les Philarèthes ont quelque chose à voir avec les loges maçonniques dites des Philalèthes (21). Quoiqu’il en soit, ces sociétés secrètes polonaises étaient la réplique (et souvent l’alliée) des sociétés secrètes russes - sorte de Carbonarisme slave - qui donnèrent naissance au complot des décabristes. Dans le complot décabriste de 1825, le gouvernement tzariste avait reconnu la main de la maçonnerie, et c’est précisément en cette circonstance qu’elle fut mise hors-la-loi en Russie (22). A supposer même que les sociétés secrètes auxquelles adhérait alors le jeune M. n’aient pas été maçonniques, une rencontre le mènera au Martinisme : la rencontre avec Oleszkiewick. “Personne n’aura sur lui une influence aussi forte que le polonais Josef Oleszkiewick, peintre, mystique, disciple de Saint-Martin, et qui sera le premier à initier M. à des expériences de vie plus profondément religieuses” (23). C’est ainsi que M. de voltairien devient martiniste, de rationaliste devient “mystique” ; il publiera en 1836 Zdania i uwagi (Sentences et observations), recueil de citations des œuvres de Böhme (24), Silesius et Saint-Martin (25). Or, avec Saint-Martin nous sommes en pleine maçonnerie, et même en plein cabalisme judaïque ! C’est dans ce milieu ésotérique, bien avant l’affiliation au mouvement de Towianski, qu’est enlisée la pensée de M. “fortement touché dans sa jeunesse par la mystique des sociétés secrètes, - doit admettre de Lubac - par Böhme ensuite dont il s’éprit à Dresde en 1832 (26), par les visions de Frédérique Wanner, par Swedenborg (27) par Baader et par Saint-Martin qu’il lut à Paris en 1833, mais aussi par Catherine Emmerich (...) et par les grands mystiques de la tradition chrétienne, surtout Denys (qu’il projette de traduire en polonais), il ressemble à un Joseph de Maistre qui serait plus proche des sources d’inspiration populaires, à un Lamennais qui serait demeuré fidèle” (p. 245). Vraiment, plus de Lubac cherche à excuser M., plus il en aggrave - involontairement - la situation, tellement il fait paraître claire la place qu’occupe M. parmi les penseurs les plus dangereux de l’ésotérisme “maçonnique-chrétien”.

Mickiewicz et les Juifs

“Il y a deux cents ans, le 24 décembre 1798, naissait à Nowogrodok en Biélorussie, non loin de Vilnius, la ‘Jérusalem de Lituanie’, Adam Mickiewicz, le plus grand poète polonais de tous les temps. (...) Ce fut un Européen et un homme très proche du judaïsme. (...) On dit qu’il avait des origines juives. En tout cas, il fut un philosémite sincère. Un jour, il protesta violemment, dans un salon littéraire parisien, en compagnie de Gautier, Musset et Hugo, contre l’antisémitisme ambiant en déclarant ‘S’il y a la moindre allusion contre les Juifs, je vous quitte immédiatement’. C’était un humaniste du XIXème siècle que les Juifs originaires de Pologne n’ont jamais oublié”. Ces lignes sont extraites d’un “hommage” à Mickiewicz qu’Actualité Juive (l’hebdomadaire de la Communauté juive française) a dédié à M. (n. 592, 31/12/1998, p. 25). Y a-t-il de quoi nous étonner ? Maçon martiniste, M. remonte inévitablement, par l’intermédiaire de Saint-Martin, à Martinez et à Böhme, et par ces derniers, à la Cabale. Mais, comme nous l’avons vu, l’influence du Judaïsme sur M. n’est pas seulement indirecte. Le philosémitisme de M. n’est pas ignoré non plus de de Lubac : “Le privilège unique de la révélation faite au peuple hébreu fut qu’elle préparait la révélation définitive [et jusque là, rien de plus catholique]. Mais une empreinte en est demeurée dans ce peuple, qui lui assigne encore un rôle pour l’avenir [et voilà la nouveauté, qui anticipe Vatican II et Jean-Paul II !]”. M. écrit : “L’homme du passé cherche... une vérité commode, une vérité facile, une vérité courtisane. Mais dans les contrées habitées par notre race [la Pologne] les parcelles de vérité qui nous arrivent ont été conquises à la sueur de l’esprit. Là demeurent des millions d’hommes appartenant à un peuple bien connu, à un peuple qui est l’aîné de l’Europe, l’aîné de tous les peuples civilisés, le peuple juif qui, du fond de ses synagogues, ne cesse depuis des siècles de pousser des cris auxquels rien dans le monde ne ressemble, de ces cris dont l’humanité a perdu la tradition. Or, s’il y a quelque chose qui puisse ramener sur la terre la vérité du ciel, ne serait-ce pas ces cris dans lesquels l’homme concentre et exhale toute sa vie ?” (p. 263). La “tradition” (28) a été perdue par tous (même par l’Église, si je comprends bien) ; il n’y a que la Synagogue à la reproduire sur la terre ! En 1848 M. qui a levé à Rome une “légion polonaise” pour combattre l’Autriche dans la première guerre d’indépendance italienne, compose pour elle un “Symbole politique polonais” en quinze brefs articles. Le dixième dit textuellement : “A Israël, notre frère aîné, respect, fraternité ; aide sur la voie vers son bien éternel et terrestre ; complète égalité de droits politiques et civils” (29). L’Encyclopedia Judaica ajoute d’autres éléments d’appréciation : “En cela [dans son philosémitisme] il subit l’influence du philosophe mystique Andrzej Towianski pour qui Juifs, Français et Polonais, forment ensemble une “nation choisie” et dont le nationalisme messianique s’inspirait de Mesmer, Swedenborg et la Kabbalah. C’est ainsi que dans le grand poème épique Pan Tadeusz (1834), œuvre maîtresse de M., le Juif idéalisé, Jankiel, est un ardent patriote polonais. Dans ses cours de langues et de littératures slaves alors qu’il était professeur au Collège de France à Paris (1840- 1844), M. s’efforçait de louer les Juifs et de les défendre contre leurs détracteurs. Dans un sermon fait à la synagogue de Paris à l’occasion du Jeûne du Neuvième de l’Av en 1845, il exprima sa sympathie pour les souffrances des Juifs et pour leurs aspirations concernant le pays d’Israël. Bien qu’il ait rêvé depuis des années de la conversion des Juifs au Christianisme, il fut très désappointé par les tendances à l’assimilation des Juifs français”. Après avoir rappelé l’épisode de 1848, l’Encyclopedia Judaica poursuit : “Lorsqu’éclata la guerre de Crimée en 1853, M. partit pour Constantinople afin d’aider à la formation d’un régiment polonais de combat contre les Russes. Il espérait y inclure des unités juives et s’était disposé à leur assurer le droit d’observer le Sabbath ainsi que toutes leurs autres obligations religieuses. Son second, Armand Levy, médecin-officier français, était un nationaliste juif, et il n’est pas à exclure qu’avec la création d’unités juives, les deux chefs aient pensé réaliser un premier pas vers la restauration de la nation juive sur sa propre terre. M. mourut subitement avant d’avoir pu accomplir sa mission à Constantinople”. Un catholique polonais qui bien avant Herzl et Vatican II prêche dans une Synagogue, appelle les Juifs “frères aînés” et prépare la création de l’État juif en Palestine (30) ! N’y a-t-il pas là de quoi laisser perplexe ? Mais il y a une explication...

Mickiewicz et le Frankisme

C’est encore Rocco Buttiglione qui nous la suggère - bien involontairement - en parlant de l’influence qu’eut sur Towianski, Slowacki et Mickiewicz un obscur “messie du judaïsme polonais du XVIIIème”, un certain Jacob Frank (31). L’Encyclopedia Judaica, à laquelle se réfère Buttiglione, est encore plus explicite : dans le drame intitulé Dziady (1832), M. “trace un portrait du futur sauveur de la Pologne, personnage en qui l’interprétation a cru voir l’auteur lui-même. Selon la vision de l’un des personnages, ce sauveur serait “un fils d’une femme étrangère ; son sang serait celui d’anciens héros ; et son nom serait Quarante-quatre. La mère de M., descendante d’une famille frankiste convertie, était une “étrangère” ; et son nom à lui, Adam, (אדם) si l’on omet le “A” non prononcé (א) a la valeur numérique 44. Ces notions cabalistes avaient été glanées dans les écrits du mystique français, Louis-Claude de Saint-Martin”. La même Encyclopédie, mais à la rubrique ‘Frank’, ajoute ce qui suit : “...Le poète lui-même témoigne clairement de cette affiliation [frankiste] (du côté de sa mère) (...) Les origines frankistes de M. étaient bien connues de la communauté juive de Varsovie dès 1838 (en témoigne le AZDJ de cette même année). Les parents de la femme du poète [Céline Szymanowska qu’il épousa en 1834] provenaient également de familles frankistes”. La mère et la femme de M. étaient donc issues de familles juives frankistes, comme nous le confirme le biographe de Jacob Frank, Arthur Mandel : “la fille de Maria [Szymanowska] (32), Céline, était l’épouse du grand enfant de la Pologne, le poète Adam Mickiewicz, lui aussi de descendance frankiste. Dans son œuvre Dziady (La fête des Ancêtres), un drame mystique entremêlé de motifs frankistes, Mickiewicz, par des allusions voilées, laisse entendre qu’il serait le Messie qui, à la tête de la Pologne et ‘de son frère aîné, le peuple juif, devrait mener l’humanité à la liberté, idée qui rappelle beaucoup Frank” (33). Ce qui est particulièrement significatif est le fait que Mickiewicz, de mère frankiste, mais né et baptisé dans la religion catholique, ait épousé en 1834 Céline Szymanowska, elle aussi catholique, mais fille de deux frankistes. Or l’endogamie est justement l’un des principes essentiels des frankistes : “Nous devons accepter pro forma cette religion nazaréenne - disait Jacob Frank - et l’observer méticuleusement pour paraître meilleurs Chrétiens que les Chrétiens eux-mêmes... Nous ne devons cependant épouser aucun des leurs (...) et en aucune façon nous mêler aux autres nations” (34). Soixante-dix-huit ans après le baptême de Frank et de leurs propres ancêtres, Adam Mickiewicz et Céline Szymanowska s’unissaient par les liens du mariage, respectant, de ce fait, les règles frankistes : pur hasard ?