Caritas Veritatis

1. Selon la thèse, est-ce que Ratzinger (lire Bergoglio) est le pape ou non ?

 

Il n’est pas le pape.

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2. S’il n’est pas le pape, qu’est-il ?

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Il est un pape-élu.

 

3. Comment se fait-il que les cardinaux, qui sont eux-mêmes hérétiques, aient le pouvoir d’élire un pape-élu légitime ?

 

Pour répondre à cette question il existe deux théories. L’une dit qu’ils reçoivent le pouvoir de le faire extraordinairement, car l’Église est dans la nécessité absolue. Dans le même ordre d’idées, le prêtre défroqué et excommunié, fût-il un schismatique Grec, reçoit la juridiction sacramentelle pour administrer le Sacrement de Pénitence lorsqu’un catholique est en danger de mort. Pourquoi ? Parce que le catholique est dans la nécessité. Ceci est également vrai dans le processus d’élection papale. Pourquoi ? Parce que si le pouvoir d’élire légitimement était absent, la lignée papale s’éteindrait. L’Église a absolument besoin d’électeurs et d’une élection légitimes.

L’autre théorie dit que parce que le pouvoir de désigner vient de l’Église et non de Dieu – personne ne reçoit d’onction divine pour élire le pape – le pouvoir de désigner reste valide même si le pouvoir de gouverner (juridiction) est absent. Il reste valide car il ressort de l’ordre purement légal, et personne n’en a légalement privé les détenteurs.

 

4. Mais comment des cardinaux hérétiques peuvent avoir la juridiction pour élire un pape, alors qu’ils sont aussi coupables de défection de la Foi ?

 

Ils n’ont pas de juridiction. Le droit de vote (le pouvoir de désigner) n’est pas le pouvoir de gouverner (juridiction). En outre, leur défection de la Foi est un obstacle à la juridiction mais pas à l’élection d’un pape.

 

5. Pourquoi la défection de la Foi n’est pas un obstacle au pouvoir d’élire un pape ?

 

Parce que l’hérésie publique n’a pas de conséquences légales tant qu’elle n’est pas déclarée et reconnue par l’autorité légale. Ainsi leur droit légal d’élire un pape demeure jusqu’à ce qu’il leur soit retiré légalement. L’hérésie n’est pas un obstacle au pouvoir de désigner, mais au pouvoir de gouverner. Car, par l’hérésie on est de fait séparé de l’Église et on devient par conséquent radicalement incapable de gouverner l’Église. Mais parce que les cardinaux ne sont pas hérétiques dans l’ordre légal, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas légalement été déclarés hérétiques, ils restent capables des actions de l’ordre purement légal, tel que l’élection d’un candidat à la papauté. 

 

6. Les hérétiques publics ne sont pas excommuniés automatiquement ?

 

Si, ils le sont. Mais l’excommunication automatique n’a d’effet légal que si (1) le coupable admet sa propre culpabilité ; ou (2) son supérieur légitime lui demande d’observer l’excommunication. Si l’une de ces conditions manque, l’excommunication est nulle. Mais ces deux conditions manquent en ce qui concerne les cardinaux, électeurs du pape. Par conséquent, elle n’a pas d’effet. De plus, le Pape Pie XII a déclaré que toutes les censures (p. ex., l’excommunication) sont levées lorsque les cardinaux entrent en conclave.

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7. Comment peut-il y avoir de vrais cardinaux si Ratzinger n’est pas le pape ? Ne seraient-ils pas des cardinaux bidon ?

 

Ils sont peut-être des cardinaux bidon mais ils ne sont pas des électeurs bidon. Ratzinger possède le pouvoir de nommer des électeurs du pape pour la même raison que les cardinaux eux-mêmes on le pouvoir d’élire. Tout ceci relève de l’ordre de la désignation, et non de l’ordre de la juridiction. Mais c’est le pouvoir de juridiction (le pouvoir de gouverner) qui fait à un pape être pape, et non le pouvoir de désignation. La thèse maintient que le Novus Ordo conserve le pouvoir de désigner des personnes susceptibles de recevoir le pouvoir de juridiction dans l’Église. C’est une triste réalité, mais c’est la réalité.

 

8. Une élection papale peut-elle être confirmée par l’approbation générale du peuple catholique ?

Oui, ceci est généralement concédé par les théologiens. La garantie ultime d’une élection valide est l’approbation universelle des catholiques qu’un homme particulier a été élu. Notez que ceci ne se rapporte qu’à l’élection, c. à d. la désignation et non à la juridiction. Car le peuple catholique ne peut conférer la juridiction, mais seulement confirmer la désignation pour la juridiction.

9. Mais si les catholiques du Novus Ordo sont dans l’hérésie comme les cardinaux de Vatican II, comment peuvent-ils confirmer une élection ?

 

Ils peuvent le faire, de nouveau, parce qu’ils n’ont pas été légalement retranchés de l’Église Catholique, et par conséquent, en dépit du fait qu’ils adhèrent aux hérésies de Vatican II, ils sont toujours légalement catholiques et conservent le pouvoir d’accepter légalement une élection.
Leur statut légal de catholiques est confirmé par le fait que tous les prêtres traditionnels les admettent à la pratique de la Foi traditionnelle sans levée d’excommunication, et sans aucune abjuration publique ou formelle de l’erreur.

 

10. Pourquoi la lignée de Saint Pierre est si importante ?

 

Parce que sans elle, il n’y a pas de succession apostolique, et pas de titre d’autorité. L’Église doit être apostolique, c’est-à-dire qu’elle doit être capable de faire remonter la succession de ses évêques, et particulièrement de l’évêque de Rome, selon une ligne successorale légitime ininterrompue, jusqu’aux Apôtres. Si elle ne le peut pas, elle n’a aucun titre à gouverner les fidèles, car cette autorité fut confiée à Saint Pierre et aux Apôtres par le Christ. Sans cette lignée, l’Église serait changée dans sa substance ; le mot apostolique devrait être retiré du Credo.

 

11. Pourquoi ne sommes-nous pas simplement dans un interrègne prolongé, comme lors de la vacance du siège entre deux papes ?

 

Parce que dans un tel interrègne, il n’y a pas de désigné légal à la papauté. Mais dans un interrègne normal, il reste des électeurs légitimes qui ont le pouvoir d’obliger l’Église à reconnaître la personne qu’ils désignent. Dans le système totaliste, qui ne reconnaît pas d’électeurs légaux du pape, il ne reste aucun moyen de désigner un successeur de St Pierre.

 

12. Y a-t-il un précédent à cette situation de l’Église ?

 

Il y a un précédent avec Nestorius, qui était le patriarche hérétique de Constantinople. Nestorius était un hérétique public en 428, mais ne fut pas condamné officiellement avant 431. Mais dès 428, le clergé de Constantinople rompit la communion avec Nestorius et disait « nous avons un Empereur mais nous n’avons pas d’évêque. » Nestorius resta légalement le patriarche de Constantinople, bien qu’il ait perdu la juridiction pour hérésie publique. Il n’y a pas de précédent pour la papauté, car aucun pape n’a jamais promulgué l’erreur, une fausse liturgie ou des disciplines mauvaises à toute l’Église.

 

13. La bulle Cum ex apostolatus du Pape Paul IV ne contredit-elle pas la thèse ?

 

Cum ex apostolatus est une constitution apostolique, une loi faite par le Pape Paul IV, qui dit que si un pape était un hérétique, son élévation à cette dignité serait nulle. Elle fut faite en vue de s’assurer qu’un protestant ne puisse jamais devenir Pape.

Elle ne s’applique pas au cas présent pour deux raisons. La première est que ce n’est plus une loi. Elle fut abrogée (rendue obsolète) par le Code de Droit Canon de 1917. La deuxième raison, plus importante, est que même si elle était encore en vigueur pour une raison quelconque, elle ne pourrait s’appliquer à Ratzinger que dans le cas où il serait reconnu légalement comme hérétique public. Mais, ainsi que nous l’avons déjà vu, il n’y a pas de condamnation légale de Ratzinger. Devant la loi de l’Église il n’a pas le statut d’hérétique car (1) il ne se considère pas lui-même coupable d’hérésie, et (2) aucun supérieur légitime ne le considère coupable d’hérésie.
Cum ex apostolatus exprime certainement l’esprit de l’Église en ce qui concerne les hérétiques possédant un office. Elle constitue un excellent argument théologique, mais non une référence légale. Elle établi très fermement que dans l’ordre des faits Ratzinger n’est pas pape, mais non dans l’ordre légal.

 

14. Le cardinal élu ne devient-il pas immédiatement le pape lorsqu’il accepte l’élection ? Dans ce cas, comment peut-on avoir un pape-élu, un élu sans autorité ?

 

Il est vrai que le cardinal choisi au conclave devient immédiatement pape dès son acceptation, à condition, évidemment, qu’il ne mette pas un obstacle à ce pouvoir. Le Pape Pie XII a fait allusion à cette possibilité : « Si un laïc était élu Pape, il ne pourrait accepter l’élection qu’à condition d’être apte à recevoir l’ordination et disposé à se faire ordonner » (Discours au Second Congrès Mondial pour l’apostolat des laïcs, 5 octobre 1957).

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15. La thèse est complaisante et se compromet avec Ratzinger et le Novus Ordo, en leur faisant trop de concessions.

 

Les arguments théologiques ne tirent pas leur vérité de ce que c’est ce qui peut être dit de plus dur. Les arguments théologiques sont vrais parce qu’ils se conforment à la réalité.
Beaucoup de catholiques traditionnels ont du dégoût pour Ratzinger et ils ont raison, et sont mal à l’aise devant un système qui lui concède quoi que ce soit. Mgr Guérard des Lauriers lui-même disait qu’il lui « brûlait les lèvres de dire cela de Wojtyla », mais qu’il y était contraint à cause des exigences du dogme catholique et de la vraie nature de la situation.
En fait, cependant, au sein de l’éventail des sédévacantistes, ce sont les matériel-formalistes qui adoptent la ligne la plus dure contre Ratzinger et le Novus Ordo. Par exemple, tous les matériel-formalistes que je connais disent qu’il est objectivement et gravement peccamineux d’assister à une Messe una cum, Messe dans laquelle le nom de Ratzinger est mentionné au canon. D’un autre côté, presque tous les totalistes que je connais disent que l’on peut assister à une Messe una cum. Les matériel-formalistes disent que la papauté de Benoît XVI n’est pas une question d’opinion, alors que beaucoup de totalistes, sinon la plupart, disent que c’est simplement une question d’opinion. En réalité, Mgr Guérard des Lauriers fut probablement le premier sédévacantiste.

16. Si, comme vous le dites, un hérétique ne peut pas être pape, alors comment Ratzinger pourrait être pape, même matériellement ?

 

Parce que le côté matériel de la papauté vient de l’autorité ecclésiastique, alors que le côté formel de la papauté – ce qui fait d’un homme un pape – vient directement du Christ. L’adhésion publique à l’hérésie ou à l’apostasie est un obstacle au flux de l’autorité pour gouverner, laquelle provient directement du Christ. Mais l’hérésie publique n’est pas un obstacle à la désignation, sauf si cette hérésie est déclarée, c’est-à-dire reconnue par la loi ecclésiastique. Par exemple, un criminel ne peut exercer d’emploi public aux Etats-Unis. Mais pour que l’élection soit invalide, il faut qu’il soit un criminel aux yeux de la loi. Donc, si quelqu’un tue sa femme mais n’est pas condamné par un tribunal, il peut légalement être élu à un emploi public, car il n’est pas coupable aux yeux de la loi. Ainsi, Ratzinger n’est pas coupable d’hérésie ou d’apostasie aux yeux de la loi, n’encourt pas de censure légale, et par conséquent est susceptible d’être validement et légalement élu pape. Par conséquent, il n’est pas pape formellement – c’est-à-dire, en fait – mais il est pape matériellement – c’est-à-dire, qu’il est en possession d’une élection valide.

 

17. Pourquoi le totalisme n’est pas une solution viable ?

 

Parce qu’il prive l’Église du moyen d’élire un successeur légitime de Saint Pierre. Il détruit fondamentalement l’apostolicité de l’Église.

Les totalistes essaient de résoudre le problème de la succession apostolique de deux manières. La première est le conclavisme. Ils avancent que l’Église est une société qui a le droit intrinsèque d’élire ses chefs. Par conséquent le petit reste de fidèles pourrait se réunir et élire un Pape.
En supposant que pareille tâche puisse être menée à bien, elle soulève plusieurs problèmes. Premièrement : qui serait légalement désigné pour voter ? Comment désignerait-on légalement ces électeurs ? Deuxièmement : au nom de quel principe pourrait-on obliger les catholiques à reconnaître comme successeur légitime de Saint Pierre celui qui gagnerait pareille élection ? Le conclavisme n’est en fait qu’un élégant euphémisme pour désigner le règne de l’anarchie où ce sont les plus féroces qui mènent la meute. L’Église Catholique n’est pas une meute, mais une société divinement constituée régie par ses propres règles et ses propres lois.
Troisièmement, et c’est le plus, on ne peut pas passer du droit naturel des hommes à se choisir des chefs, au droit d’élire un Pape. L’Église n’est pas une institution naturelle au même titre qu’une société civile. Les membres de l’Église Catholique n’ont en propre aucun droit naturel à désigner le Pontife Romain. C’est le Christ lui-même qui, à l’origine, a choisi Saint Pierre pour être le Pontife Romain et les modalités de désignation ont ensuite été fixées légalement.

La seconde solution proposée par les totalistes est que le Christ lui-même choisira un successeur par une intervention miraculeuse. Si Notre Seigneur faisait une telle chose, et certainement Il le pourrait, l’homme qu’Il choisirait pour être pape serait certainement Son Vicaire sur terre, mais il ne serait pas le successeur de Saint Pierre. L’Apostolicité serait perdue, car un tel homme ne pourrait pas faire remonter sa succession, par une ligne successorale légitime ininterrompue, jusqu’à Saint Pierre. Au contraire, comme Saint Pierre, il serait choisi par le Christ. En effet, Notre Seigneur débuterait une nouvelle Église.

 

18. Mais Notre Seigneur ne serait-Il pas un électeur légitime ? Pourquoi ne pourrait-Il pas choisir un pape qui serait en même temps le successeur de Saint Pierre ?

 

Oui, évidemment, Notre Seigneur pourrait choisir un pape, exactement comme Il a choisi Saint Pierre. Mais une intervention divine, telle que l’imaginent les totalistes, constituerait une nouvelle révélation publique, ce qui est impossible. La révélation publique a pris fin à la mort du dernier Apôtre. C’est un article de foi. Toute révélation prenant place après la mort du dernier Apôtre fait partie de la catégorie des révélations privées. Donc, dans le système totaliste, une révélation privée dévoilerait l’identité du pape.

Il va sans dire qu’une telle solution détruirait la visibilité de l’Église Catholique aussi bien que sa légalité, et ferait que l’existence même de l’Église Catholique reposerait sur des voyants. Il va sans dire également que cela ouvrirait la papauté au monde lunatique des apparitionistes.
Le véritable objet de l’Église est de proposer la révélation divine au monde. Si la nomination du pape, qui est celui-là même qui propose la révélation, venait d’une révélation privée, tout le système volerait en éclats. Alors la plus haute autorité de l’Église serait le voyant qui pourrait faire et défaire les papes. Et il n’y aurait pas de moyen faisant autorité de déterminer si le voyant est véridique ou faux. Au bout du compte, l’acte de foi de chacun dépendrait de la véracité de quelque voyant.
Au contraire, l’Église est une société visible et a une vie légale. Notre Seigneur est la Tête Invisible de l’Église. L’Église ne pourrait plus se dire visible si le choix de sa hiérarchie était fait par une personne invisible, fût-elle Notre Seigneur Lui-même.

Mais si pour un moment nous admettions cette possibilité, nous devrions toujours convenir que le choix de Notre Seigneur ne serait pas un successeur légitime de Saint Pierre. La succession légitime s’effectue conformément aux dispositions de la loi ecclésiastique ou de la coutume établie. Mais une succession par intervention divine n’est conforme à aucune de ces dispositions. Par conséquent, il ne serait pas un successeur légitime de Saint Pierre.

 

19. Quelle solution la thèse offre-t-elle au problème de l’Église ?

 

Il y a plusieurs solutions possibles.

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1. Ratzinger se convertit à la Foi Catholique, répudie Vatican II et ses réformes, et reçoit la juridiction pour gouverner, devenant ainsi le pape.

2. Quelques cardinaux (même un seul suffirait) se convertissent, répudient Vatican II, déclarent publiquement le siège vacant, et appellent à un nouveau conclave. Cet acte dépouillerait Ratzinger du bénéfice d’une élection valide.

   Il est même probable que le # 2 s’appliquerait à des évêques diocésains du Novus Ordo qui accèderaient à la vraie juridiction s’ils répudiaient Vatican II.

Il est aussi vrai, selon la thèse, que ces possibilités se perpétueraient indéfiniment, même après la mort de Ratzinger.

20. Le sacerdoce et l’épiscopat dans le Novus Ordo sont probablement invalides. Comment pourraient-ils être ou devenir quoique ce soit ?

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Même un laïc peut-être nommé à des positions d’autorité ecclésiastique. Saint Ambroise était non seulement un laïc, mais n’était même pas catholique lorsqu’il fut choisi pour être évêque de Milan. La clé est que, pour obtenir la juridiction, un évêque Novus Ordo ou un cardinal devrait consentir à être validement consacré. Dieu, dans Son infinie Providence, a préservé les véritables ordres valides durant cette crise de l’Église.

21. La thèse ne cause-t-elle pas de querelle chez les sédévacantistes ?

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Non. Cette discussion a débuté dans les années 70 chez les sédévacantistes. Les totalistes et les matériel-formalistes divergent respectueusement sur le problème, mais cela n’a jamais causé de querelle quelconque entre eux. Ils ont l’habitude de travailler ensemble et les contacts entre eux sont fraternels.

22. Combien de prêtres sédévacantistes sont pour la thèse ?

Une minorité, mais pas une petite minorité. Mais j’ajouterai qu’en pratique, tous les prêtres sédévacantistes sont pour la thèse.

Je le dis parce qu’ils ne considèrent pas les Novus Ordo comme légalement non catholiques. Lorsque les Novus Ordo retournent à la foi traditionnelle, ils ont, dans tous les cas que je connais, simplement à dire au prêtre qu’ils veulent devenir membres de leur paroisse (c-à-d. du centre de Messe). Ils ne font pas d’abjuration, publique ou privée, et il n’y a pas de levée d’excommunication. D’un autre côté, si un luthérien approche un prêtre traditionnel, celui-ci à juste titre demande à ce qu’il fasse une abjuration publique par laquelle l’excommunication est levée.
En outre, si des luthériens s’approchaient du banc de communion, le prêtre leur refuserait la Sainte Communion, même sans préavis. Mais je ne connais aucun prêtre qui refuse la Sainte Communion sans préavis à un Novus Ordo qui s’égare dans la Messe traditionnelle pour la première fois. Pourquoi cette différence ? Parce que les Novus Ordo n’ont pas été légalement retranchés de l’Église Catholique.

Si la théorie des totalistes à propos de Ratzinger était vraie, c’est-à-dire qu’en raison de son hérésie publique il n’a aucun statut légal dans l’Église Catholique, il serait alors nécessaire d’appliquer les mêmes règles à tous les Novus Ordo. Ils devraient être réconciliés de la même manière que les protestants. Je ne connais pas de prêtre, même le plus ardent des totalistes, qui fasse cela.
Au contraire, le passage du Novus Ordo au Catholicisme est facile, puisqu’il n’y a pas d’empêchement légal. L’effet de leur baptême par lequel ils ont été légalement unis à l’Église en tant que société n’a jamais été détruit. On doit simplement renoncer à Vatican II et à Ratzinger (et nombre de totalistes ne l’exigent même pas) et retourner aux vrais sacrements.

Dans la pratique, tous les prêtres traditionnels sont matériel-formalistes.