Caritas Veritatis

Passons maintenant brièvement aux objections propres à la revue dominicaine.

 

Première objection. Savoir si Jean-Paul II est Pape ou n’est pas Pape est une question secondaire (p. 234). Mgr Lefebvre disait souvent que si on nous offre du poison, notre devoir est de ne pas le boire (p. 234, note 2). Dieu nous demande donc d’adopter une “position prudentielle”, qui consiste à reconnaître Jean-Paul II comme Pape, et dans le même temps de “lui résister en face” comme fit saint Paul devant saint Pierre (Gal. 2, 11-14) (pp. 234, 241, note 2).

 

Réponse. Je réponds à cette objection dans l’article sur le dossier de la Tradizione Cattolica (“Seconde partie : Le ‘vrai problème’ et la solution proposée par La Tradizione Cattolica). Évidemment, on ne doit pas boire un poison même si c’est le pharmacien ou notre propre père qui nous l’administre (c’était l’exemple préféré de Mgr Lefebvre). Le fait est que le Pape ne peut pas nous donner de poison, en tant qu’il est divinement assisté (DS 3070-3071). Quant au cas de saint Pierre, nego paritatem. Saint Paul n’a pas résisté à un enseignement de saint Pierre, à sa législation, etc., il a seulement reproché à saint Pierre un comportement pratique, qu’humblement ce dernier a corrigé tout de suite. Aucune comparaison avec le cas de Paul VI et de Jean-Paul II dont on refuse : a) le magistère b) la législation canonique et liturgique c) les canonisations solennelles.

 

Seconde objection. La hiérarchie “materialiter”, privée de la forme (l’autorité et l’assistance divine) est une hypothèse contraire à l’indéfectibilité de l’Église (pp. 236-237, point 2) ; il n’y aurait plus, par exemple, en ce moment de magistère infaillible, contrairement aux promesses divines (p. 238).

 

Réponse. A cette objection je réponds aussi en donnant la réplique à la Tradizione Cattolica (cf. toute la quatrième partie). Brièvement : quand le Siège est vacant (par exemple à la mort du Pape) l’Église est privée en acte du magistère infaillible [le magistère épiscopal (…) de tous les évêques réunis n’est pas infaillible sans le Pape] sans qu’aient fait défaut pour autant les promesses de Jésus-Christ.

 

Troisième objection. “Le ‘pape matériel’ de la thèse de Cassiciacum pose un problème philosophique. En effet, le ‘pape matériel’ n’a pas de juridiction (puisqu’il n’a pas l’autorité), mais il en a un peu quand même (puisqu’il peut faire des actes valides, comme nommer des cardinaux)” (p. 237).

 

Réponse. Je nie. Le “pape matériel” n’a pas de juridiction. Quand il nomme des cardinaux (ou des évêques diocésains) il n’exerce pas le pouvoir de juridiction, comme le sait fort bien Le Sel de la terre, qui écrit en effet :

Instance : “Il est vrai que les partisans de la thèse de Cassiciacum distinguent dans l’autorité deux objets : le droit de légiférer et le droit de désigner (que continue de posséder l’Église en cas de vacance du siège). Le pape serait privé du premier droit (et donc de la forme de la papauté) mais garderait le second (en tant qu’il gouvernerait l’Église au nom du conclave)” (p. 237) (8). “Par ailleurs, l’abbé Sanborn concède au pape actuel ‘le droit de changer les règles de l’élection surtout si ces changements sont acceptés par le conclave’ (p. 65). Mais ces règles sont promulguées sous forme de loi, dans la plénitude du pouvoir apostolique du pape”. Le Sel de la terre cite, comme preuve de cette affirmation la Constitution Vacante sede apostolica de saint Pie X du 25 décembre 1904 et conclut : “on ne voit pas comment de telles lois pourraient être modifiées par quelqu’un qui ne posséderait pas la plénitude du pouvoir apostolique” (pp. 237-238).

Réponse. Puisque Le Sel de la terre met en cause Mgr Sanborn, nous avons demandé à ce dernier une ébauche de réponse que nous publions, traduite du latin :

“Nous admettons que Wojtyla a le pouvoir de ‘nommer’ ou ‘désigner’ légitimement. Le pouvoir de désigner n’est pas la juridiction, car il ne regarde pas la fin de la loi qui est le bien de l’Église, mais seulement la désignation de ceux qui doivent recevoir la juridiction. Or, les règles de l’élection papale appartiennent à l’ordre de la désignation, et non à l’ordre de la juridiction. Les fidèles doivent seulement ‘reconnaître’ (agnoscere) les désignations faites par Wojtyla, ils ne doivent pas ‘obéir’ (oboedire). Par contre, à la Loi à proprement parler, ils doivent ‘obéissance’. La Loi, de par sa nature, est ordonnée au bien à faire et au mal à éviter.

Or, qui a le pouvoir de désigner a aussi le pouvoir de changer les règles de la désignation, car ces règles sont ordonnées à cette fin déterminée. Wojtyla peut, par exemple, changer les règles de la désignation des évêques.

Tu objectes : ‘saint Pie X a fait une véritable loi’. Je réponds : saint Pie X a fait une véritable loi parce que saint Pie X avait tant le pouvoir de désigner que le pouvoir de légiférer. Par conséquent, il n’y avait pas nécessité de distinguer entre le droit de désigner et celui de légiférer. Toutefois, la matière de cette loi de saint Pie X ne concerne pas [directement] la propre fin de la loi qui est le bien commun de l’Église, mais seulement le mode de désignation du Pape.

Le pouvoir de désigner (droit d’élire, droit de désigner) appartient au pouvoir proprement ecclésiastique. La juridiction (droit de légiférer) appartient au Christ dont le vrai Pape est seulement le vicaire. Il est donc possible (bien que le cas soit rarissime) que ces deux pouvoirs ou droits qui sont réellement distincts parce que provenant de deux sources réellement distinctes, soient séparés de fait, et que le ‘pape’ seulement materialiter puisse ne faire que des désignations valides, sans toutefois avoir la juridiction pontificale.

Autrement dit, la désignation de ‘telle’ ou ‘telle’ personne pour recevoir la juridiction et le mode de désignation sont des choses indifférentes par rapport au bien de l’Église. Mais que soient désignés les Évêques et le Pape n’est pas chose indifférente, mais appartient à l’essence et à la continuité de l’Église.

Les lois regardant la foi, ou la liturgie ou la discipline, sont des lois au sens strict du terme parce qu’elles appartiennent nécessairement à la fin de l’Église, qui est le salut des âmes. Sur ces lois, Wojtyla n’a aucun pouvoir, puisqu’il entend ‘habituellement’ et ‘universellement’ des fins qui contredisent les propres fins de l’Église, c’est-à-dire des hérésies, des erreurs, des disciplines peccamineuses. Il met donc un obstacle à la réception du pouvoir de la part du Christ, Chef de l’Église. Par contre, le pouvoir de désigner est un pouvoir proprement ecclésiastique, et il n’est pas nécessaire que celui qui a ce pouvoir soit le Vicaire du Christ.

Pour ce même motif, les théologiens affirment que, en l’absence de cardinaux, le Concile général peut désigner le Pape, ce qui serait impossible si les règles de la désignation dépendaient de l’autorité du Christ possédée par le Pape en tant que vicaire. Dans le cas cité les évêques (avec juridiction !) changent les règles de la désignation. Alors qu’un Concile général ne peut, sans le Pape, faire des lois proprement dites”.

Par la suite, Mgr Sanborn a ajouté ce qui suit :

“En d’autres termes : Le droit de légiférer est une faculté. Les facultés sont spécifiées par leur objet. Or l’objet de la loi est le bien commun. Le droit de désigner est aussi une faculté. L’objet du droit de désigner est la désignation de personnes qui reçoivent le droit de légiférer. Cet objet est réellement différent du droit de légiférer parce que quelqu’un peut posséder la désignation sans toutefois posséder la juridiction.

Non seulement ces deux objets sont réellement distincts, mais ils sont aussi séparables. Ils sont réellement distincts, parce qu’ils proviennent de deux sources réellement différentes : le droit de légiférer appartient proprement à l’autorité du Christ, autorité possédée de façon vicaire par le Pape. Le pouvoir de désigner est par contre un pouvoir proprement ecclésiastique, possédé en propre par l’Église, bien qu’il lui ait été concédé par le Christ”.

Cette explication est exhaustive, je l’ai déjà dit. S’il n’en était pas ainsi, le Christ pourrait suppléer à une désignation invalide, pourvu qu’elle soit fondée au moins sur un titre ‘coloré’ (apparent), et c’est ce que soutiennent - de façon équivalente - des auteurs comme Zapelena, Billuart, Saenz, Castro Mayer, etc.

 

Quatrième objection. Le Sel de la terre insiste pour dire que “l’enseignement conciliaire n’est pas infaillible parce qu’il n’est pas imposé avec l’autorité suffisante” ; il s’agit de modernistes qui “n’ont plus l’idée d’une vérité immuable” et “qui ne peuvent enseigner quelque chose comme devant être crue pour toujours” (p. 239). C’est ainsi qu’ils expliquent le fait que le magistère ordinaire et universel (pp. 239-240) des évêques unis à Jean-Paul II, les lois liturgiques (nouvelle messe, etc.) et disciplinaires (nouveau code, etc.) et les canonisations (p. 239), qui devraient tous être garantis par l’infaillibilité, sont en réalité nuls et invalides parce qu’“ils ne sont pas pour le bien commun de l’Église” (p. 241, note 2). La preuve en est que, pour réadmettre le clergé de Campos dans la pleine communion, les autorités vaticanes ne lui ont pas demandé d’accepter la liberté religieuse (p. 240).

 

Réponse. Je ne peux que répéter ce que j’ai déjà écrit dans le n° 52 de Sodalitium, où je démontrais 1) que Jean-Paul II entend enseigner et légiférer avec autorité 2) que Paul VI a imposé Concile et nouvelle messe. Le Sel de la terre n’a pas répondu à ces arguments. L’exemple de Campos ne prouve rien, car le clergé de la nouvelle “Administration Apostolique” a accepté Vatican II et, par conséquent, implicitement, la liberté religieuse.

Et puis si ce que disent Le Sel de la terre et La Tradizione cattolica était vrai, cela ne ferait que confirmer notre thèse : Paul VI et Jean-Paul II, modernistes (donc hérétiques) au sens strict du mot, qui agissent habituellement contre le bien de l’Église, ne peuvent être l’autorité de l’Église.

 

Méchancetés de la revue Le Sel de la terre. Nous finirons avec quelques flèches décochées contre nous par Le Sel de la terre, et que nous ne pouvons mettre dans les objections. En deux points (p. 239 et 240) Dominicus écrit comme si Sodalitium péchait par ignorance en citant deux auteurs (Mgr Zinelli et Grégoire XVI) ‘de seconde main’, et donc en se méprenant sur leur pensée. Pour ce qui est de Mgr Zinelli, à Verrua aussi nous avons la collection de Mansi, et la citation qu’en fait l’abbé Lucien est absolument ad rem, bien que dans le contexte le thème traité ex professo soit autre. Quant à la citation de Grégoire XVI je crains que Le Sel de la terre n’ait consulté, comme moi initialement, que le résumé qu’en donnent les moines de Solesmes ; autrement Dominicus se serait rendu compte qu’il ne s’agit pas d’une encyclique mais d’un bref, et qu’effectivement (à la lecture d’une traduction italienne, et non pas du texte français des Enseignements pontificaux) l’interprétation qui en a été donnée à Avrillé est possible. J’ai donc dû recourir au texte latin original, qui confirme ma thèse (et celle de l’abbé Cantoni) et dément la version de Dominicus (9). Et à raison : en effet, si - comme le soutient aussi Dominicus - l’Église ne peut (cela ne lui est pas licite) permettre une chose mauvaise, de la même façon, elle ne peut (cela ne lui est pas possible en tant que divinement assistée) le permettre de fait (10). Pour le nier Dominicus allègue à nouveau le cas de saint Pierre et de l’incident d’Antioche (p. 241) ; je le répète, saint Pierre n’a rien enseigné ni légiféré de mauvais, mais il s’est comporté d’une façon ambiguë, et cela dans une bonne intention. Entre autres ‘méchancetés’ de Dominicus je dois encore - comme pour la Tradizione cattolica - citer ce qu’il écrit sur les consécrations épiscopales (p. 242). Dominicus va jusqu’à faire malicieusement allusion au triste cas de Mgr Munari. J’ai écrit au couvent d’Avrillé pour me plaindre du fait : les choix personnels de celui-ci ne démontrent pas la fausseté de notre position, de même que les nombreuses défections de prêtres de la Fraternité Saint-Pie X ne démontrent en rien la fausseté de la position de Mgr Lefebvre. Je n’ai eu aucune réponse. Parfois, qui est à court d’arguments, a recours à de mauvais arguments.

 

Notes et références